La pregunta por la educación en el horizonte de la aceleración técnica

 

 

.                                                              “Soy un perdido eléctrico, el universo eléctrico Un multitudinario perdido y sin identidad

Yo soy, yo soy, nadie Yo soy, yo soy, nadie”

 

-Patricio Rey y los Redonditos de Ricota Soy un Perdido eléctrico 1987 –

 

La educación contemporánea atraviesa una encrucijada filosófica radical. No se trata simplemente de un debate pedagógico de índole metodológica o didáctica, sino de una auténtica crisis ontológica y antropológica. En las primeras décadas del siglo XXI, encontramos al pensamiento educativo progresivamente cercado por la vorágine de la aceleración tecnológica, la hegemonía del solucionismo digital y el surgimiento de la ideología transhumanista. En este escenario, la formación del ser humano corre riesgo inminente de ser reducida a un dispositivo técnico de ajuste funcional, optimización cognitiva y consumo incesante.

Frente a una racionalidad cibernética que concibe la existencia como un conjunto de procesos calculables, emerge una pregunta ineludible por el sentido y los fundamentos mismos de la praxis formativa: ¿es posible pensar en una pedagogía del estar-siendo? Esta interrogante no constituye un mero ejercicio de especulación académica, sino una necesidad ética y política fundamental. Formular la posibilidad de una pedagogía del estar-siendo implica interrogar directamente las bases sobre las cuales la lógica occidental ha erigido su proyecto civilizatorio, instrumental y globalizante.

Para adentrarse en la densidad de este problema, es indispensable poner en tensión dos horizontes teóricos complementarios. Por un lado, la crítica que Fernando Gil Cantero despliega frente al desajuste y las trampas de la pedagogía transhumanista; por otro lado, la antropología filosófica de Rodolfo Kusch, cuya acuñación de las categorías de estar y estarsiendo permite comprender la gravitación del suelo, la geocultura y el saber popular de América. Mientras la lógica técnica del capitalismo tardío busca desanclar al sujeto de su territorio y disolver su identidad en las dinámicas del consumo abstracto, la filosofía del estarsiendo demanda restituir la gravitación del espacio cercano, la memoria del pueblo y la trama comunitaria como los únicos horizontes capaces de otorgar amparo y dignidad a la vida humana.

La lógica occidental y la hybris de la técnica: El desanclaje de la subjetividad

La técnica contemporánea no es un instrumento neutro que el ser humano utiliza a voluntad, sino una verdadera forma de estar en el mundo, un marco ontológico que configura la subjetividad y condiciona la totalidad de la experiencia sensible. Heredera de la metafísica occidental, esta lógica se asienta sobre la primacía absoluta de la eficacia, la predicción, el control y la erradicación del límite. Como advierte Fernando Gil Cantero a partir de los análisis de Evgeny Morozov, el imperativo dominante de las corporaciones tecnológicas y de los discursos mejoristas busca reducir la contingencia y la opacidad de la existencia a través de la digitalización omnipresente.

 

Esta obsesión por la certeza y la transparencia genera un efecto paradójico y devastador sobre la condición humana. En palabras de Morozov citadas por Gil Cantero:

"el objetivo de Silicon Valley de meternos a todos en una camisa de fuerza digital fomentando la eficacia, la transparencia, la certeza y la perfección (...) resultará demasiado caro a largo plazo (...). La imperfección, la ambigüedad, la opacidad, el desorden en la oportunidad de errar, de pecar, de hacer lo incorrecto: todos son elementos constitutivos de la libertad humana; cualquier esfuerzo dirigido a erradicarlos también erradicará la libertad" (Gil Cantero, 2022, p. 16).

Al intentar suprimir la imperfección y la fragilidad constitutivas de la vida, el solucionismo tecnológico despoja al sujeto de los rasgos más propios de su libertad. La subjetividad es impulsada hacia un proceso de aceleración incesante donde la experiencia es sustituida por el consumo inmediato de estímulos y mercancías. Se configura así una subjetividad flotante, hiperconectada y profundamente desorientada, cuya identidad ya no se nutre del arraigo en una tradición o en la historia de una comunidad concreta, sino de la constante adaptación a las demandas del mercado global.

En este marco, el transhumanismo opera como la expresión extrema del proyecto cartesiano y prometeico. Al considerar que la naturaleza humana es intrínsecamente defectuosa y que debe ser superada mediante la intervención biotecnológica, esta ideología incurre en lo que Günther Anders denominó el "desfase prometeico": el abismo creciente entre nuestra capacidad técnica para transformar la vida y nuestra incapacidad cognitiva y moral para responsabilizarnos de tales transformaciones. La subjetividad queda atrapada en una robotización progresiva donde el sentido de la propia historia narrativa se desvanece, cediendo el paso a una existencia moldeada por prótesis cognitivas, dispositivos algorítmicos y métricas de rendimiento.

Gil Cantero denuncia con agudeza las trampas en las que cae el pensamiento educativo cuando sucumbe a esta mentalidad. La educación se desvirtúa cuando acepta la falsa equiparación de todas las tecnologías, ignorando que las herramientas digitales penetran la propia arquitectura de la interioridad humana; se descompone cuando asume la ilusión de que aprender consiste en erradicar el esfuerzo y la dificultad; y se empobrece radicalmente cuando reduce al educando a un mero procesador de información desprovisto de encarnación afectiva y de compromiso existencial.

Rodolfo Kusch y la geocultura: El suelo, el estar y el domicilio existencial

Frente a esta dinámica de des-territorialización y abstracción que caracteriza a la razón instrumental, la filosofía americana de Rodolfo Kusch ofrece un contrapunto conceptual de enorme potencia transformadora. Kusch emprende una crítica implacable a la filosofía académica de cuño europeo, acusándola de haber construido un pensamiento desprovisto de suelo, una ilusión de universalidad que ignora su propio condicionamiento geocultural. Para Kusch, la racionalidad occidental se sostiene sobre la categoría del ser : un afán de afirmación individual, de conquista, acumulación y dominio sobre la naturaleza. El sujeto del ser se proyecta compulsivamente hacia el futuro, intentando someter la realidad mediante el cálculo y la producción de objetos.

Sin embargo, al penetrar en la América profunda y observar las formas de vida de las comunidades indígenas y populares, Kusch descubre una postura ontológica sustancialmente diversa: la del estar o estar-siendo .El estar no debe confundirse con una inercia pasiva; por el contrario, representa una sabiduría primordial, una manera de habituarse al mundo desde el amparo y la aceptación del límite. Mientras el ser busca erradicar la contingencia para erigir un imperio de objetos y herramientas, el estar reconoce la gravitación ineludible del "suelo".

 

En Geocultura del pensamiento, Kusch tematiza la noción de suelo no como un mero espacio geográfico o físico, sino como una fuerza existencial que condiciona y deforma la pretensión de pureza de la razón abstracta:

"El suelo no hace a lo empírico como el Río de la Plata, sino a la función de moldear o, mejor, de deformar, y en el fondo corromper la intuición de lo absoluto. Por eso lo que cree poner a priori la mera razón, sufre una ruptura y, por consiguiente, una deformación... Esto conduce a una limitación de lo filosófico en sí, porque se afecta su pretensión de totalidad a causa de la limitación del suelo" (Kusch, 1978, p. 17).

El suelo es el lugar del pesor, de la gravedad y del arraigo. Es aquello que impide que las construcciones teóricas se vuelvan entelequias desvinculadas de la vida concreta. Toda cultura auténtica se constituye precisamente como una respuesta simbólica a la intemperie del mundo desde la especificidad de un territorio. Para Kusch, la cultura es fundamentalmente un dispositivo de resguardo existencial:

"Cultura no es sólo el acervo espiritual que el grupo brinda a cada uno y que es aportado por la tradición, sino además es el baluarte simbólico en el cual uno se refugia para defender la significación de su existencia. Cultura implica una defensa existencial frente a lo nuevo, porque si careciera uno de ella no tendría elementos para hacer frente a una novedad incomprensible" (Kusch, 1978, p. 14).

La tragedia del sujeto contemporáneo en el capitalismo tecno-globalizado estriba en la pérdida sistemática de este "domicilio existencial". Al ser despojado del baluarte simbólico de su cultura local y de la densidad de su territorio, el sujeto queda desprotegido ante la "novedad incomprensible" del mercado y las redes digitales. La camisa de fuerza tecnológica desmantela los refugios comunitarios y sustituye el arraigo en el suelo por una existencia líquida, centrada en el consumo incesante de estímulos efímeros.

Hacia los fundamentos de una pedagogía del estar siendo

Frente a la deshumanización implícita en la lógica occidental y el imperativo técnico, la fundamentación de una pedagogía del estar-siendo se presenta como una tarea urgente de restitución ontológica. Esta pedagogía exige, en primer lugar, desplazar la concepción utilitarista y eficientista de la educación que ha dominado las reformas escolares de las últimas décadas. La educación no puede ser concebida como un taller de calibración de competencias para el mercado global, ni como un sistema de gestión de recursos humanos optimizables.

Como sostiene Gil Cantero, el acto educativo posee una dignidad inmanente que se rebela contra cualquier intento de cuantificación o instrumentalización:

"Educar no es hacer gestores indiferentes a los medios. Educar no es gestionar. Educar no es medir ni calcular (...). Educar es apropiarse de la llamada de los bienes que resuenan, que tintinean, en algunos fines, límites o valores. Educar es un quehacer, una tarea, una acción esencialmente inmanente, que nos transforma por dentro, que nos hace mejores o peores, mientras sucede, mientras actuamos" (Gil Cantero, 2022, p. 44).

Una pedagogía articulada desde el estarsiendo comprende que el aprendizaje es una transformación encarnada y existencial. No se educa para acumular capital cognitivo ni para acelerar procesos mentales mediante algoritmos o prótesis, sino para acompañar al ser humano en el descubrimiento de su propia finitud y de sus posibilidades singulares. El sentido de la formación no reside en la victoria sobre los límites biológicos, sino en la capacidad de otorgar significado a la propia trayectoria vital en relación con los demás.

En este horizonte, el esfuerzo, la tenacidad y la experiencia del obstáculo recuperan un valor pedagógico insustituible. Retomando la intuición de Castillejo, Gil Cantero recuerda que el ser humano no se constituye desde la pasividad del consumo, sino desde la actividad esforzada:

 

"Somos lo que somos, actuamos según somos y nos vamos haciendo según actuamos" (Gil Cantero, 2022, p. 35). Cuando la tecnología pretende ahorrar todo trabajo subjetivo y evitar cualquier rozamiento con la realidad, no está liberando al sujeto, sino privándolo de la oportunidad de templar su carácter, de habitar la frustración y de construir una identidad narrativa sólida. Una pedagogía del estar-siendo restituye el valor de la lentitud, de la disciplina interior y del trabajo pausado que requiere la verdadera apropiación del saber.

El reanclaje de la subjetividad: El territorio, el pueblo y la trama comunitaria

El problema central que plantea la base tecnológica del capitalismo tardío es la construcción de una subjetividad atomizada, cuyo centro de gravedad ha sido desplazado del espacio cercano hacia la esfera abstracta e impersonal de las redes globales. La identidad consumista se alimenta de la des-territorialización: requiere sujetos desvinculados de sus comunidades de origen, flexibles, dispuestos a consumir identidades prefabricadas y desprovistos de memoria colectiva. Frente a esta disolución de los lazos sociales, la pedagogía del                                                                                                        estar-siendo                                                                                                      postula la necesidad imperiosa de un reanclaje existencial en el pueblo y la comunidad. El pensamiento de Kusch enseña que la verdad no se revela al individuo aislado que especula desde la neutralidad del laboratorio o del escritorio académico, sino al sujeto situado que comparte la vida cotidiana con sus semejantes. El pueblo es la comunidad viva que custodia los rituales, las narrativas, la memoria y el sentido de amparo frente a la intemperie.

Educar desde el estarsiendo significa transformar el aula y la institución escolar en un verdadero domicilio existencial. El espacio educativo debe constituirse como una trinchera de resistencia frente a la aceleración y la dispersión digital. Esto implica que la praxis pedagógica no puede dar la espalda al suelo en el que se encuentra inmersa; por el contrario, debe nutrirse de la geocultura local, de los saberes populares, de la historia de la comunidad cercana y de las problemáticas sociales y territoriales concretas.

Este reanclaje comunitario no equivale a una postura de encierro parroquial ni a un rechazo ingenuo de la tecnología. Se trata, más bien, de adoptar lo que Gil Cantero denomina una actitud bioconservadora y crítica frente a la hybris del mejoramiento técnico. La tecnología debe ser desmitificada y reubicada en su condición de herramienta subordinada a las exigencias éticas, comunitarias y políticas del grupo humano. El fin de la educación no es adaptar al sujeto a la tecnología, sino poner la técnica al servicio de la vida comunitaria.

La verdadera alternativa a la subjetividad alienada e hipertecnologizada radica en la reconstrucción de la vecindad, del encuentro cara a cara, del diálogo encarnado y de la solidaridad concreta. Es en el territorio cercano —en el barrio, en el pueblo, en la comunidad educativa— donde el sujeto puede experimentar que su existencia no es una métrica cuantificable ni una mercancía fungible, sino una presencia única llamada a tejer su historia junto a otros.

Conclusiones: Reivindicar la condición humana y la soberanía del pensamiento situado

Al término de este recorrido reflexivo, la pregunta inicial —¿es posible pensar en una pedagogía del estar-siendo en un mundo ordenado por la alienación tecnológica y el pensamiento occidental?— encuentra su respuesta no en un modelo cerrado de recetas didácticas, sino en un compromiso filosófico y existencial renovado.

Una pedagogía del estar-siendo es posible y necesaria en la medida en que seamos capaces de desmantelar los dogmas del solucionismo técnico y del individualismo consumista. Frente a la tentación transhumanista de rediseñar lo humano para adecuarlo a la velocidad de la máquina, la pedagogía debe alzarse como la defensa de la fragilidad, del límite, de la imperfección y de la libertad del ser humano.

 

El pensamiento de Rodolfo Kusch nos proporciona los cimientos Eticos-Antropologicos para esta empresa: recordar que todo pensamiento auténtico es geocultural, que no hay saber verdadero sin gravitación del suelo y que la existencia humana solo encuentra plenitud en el amparo de la trama comunitaria. Al mismo tiempo, la crítica pedagógica de Fernando Gil Cantero aporta la lucidez necesaria para desenmascarar las trampas de la técnica y reivindicar el valor inmanente, esforzado y ético del acto educativo.

Pensar y practicar una pedagogía del estarsiendo significaria apostar por una educación que enseñe a habitar. Habitar el propio cuerpo frente a la tentación de la robotización; habitar el propio tiempo frente a la dictadura de la inmediatez; habitar el propio suelo frente a la disolución globalizante; y habitar la comunidad frente a la soledad del consumo. Solo desde este anclaje en el estar-siendo será posible restituir a la educación su caracter emancipador y devolver al sujeto la soberanía sobre su propia vida y sobre su destino compartido.

Bibliografía

• Gil Cantero, F. (2022). La Pedagogía ante el desfase prometeico del transhumanismo. Teoría de la Educación. Revista Interuniversitaria , 34(1), 1-28. / Revista de Educación, 396, 13-48. DOI: 10.4438/1988-592X-RE-2022-396-528.
• Kusch, R. (1973). El pensamiento indígena y popular en América. Buenos Aires: ICA. (Capítulos 1 y 2).
• Kusch, R. (1978). Esbozo de una antropología filosófica americana: Geocultura del pensamiento . Buenos Aires: Ediciones Castañeda.